《觸、作意、受、想、思》
各位同學：
今天我們要探討觸、作意、受、想、思，我想還是從最近切的身心生活談起吧！每次觸到事情、產生狀況時，我會很深刻的感覺到，一個生命的存在，乃至於繼續延伸所表現的內容，是每一個人都不一樣的。要不要承擔起來，想不想主動發心的去愛惜，完全靠自己。事實上不論我們愛惜它或不愛惜它，生命都會以慣律的業力，招來下一段的生命結果。也許有人自認為生命的結束，是苦難的終止，事實上生命還是以自成的方式繼續進行，只不過是以另一種方式存在罷了。只是要承受的痛苦，可能比現在所感受的更深刻、更加無奈。換句話說，生命不是我們絕對能夠掌握的，各位聽到我的話嗎？千萬不要以為不愛惜自己的時候，將有實質的生命主體讓我們蹧蹋。或許有蹧蹋它的感覺，會讓我們的苦悶得到宣洩，其實最後面對的種種，還是要自己收拾！每次想到這裡，我心中會激起一個想法：為什麼我們不能夠意識到，生命的盡緻就在於當下的負責。
我說這些話，想必各位應該可以領會到，任何生命本身既形成的本質內容，是非常辛苦的，辛苦才是現實生命的內容；而在這以苦為本質的生命裡，想強求歡樂，可能嗎？不可能。這幾乎是痴人做夢，每個人對生命價值都有一份渴望，直想要達到心中希望的目標，事實上，它常常不能像想像的那樣。舉一個現實的例子，許多有福報的年輕人，受過良好教育，有優越的家庭背景，父母也為他奠定事業基礎，在這樣的理想環境裡，不免對自己有著過多的期許與企盼。他成天想的是：我的事業要怎樣發展，才能達到世界超級第一的，世界有美國汽車大王，我也要一個大王…，其實大家盡可以在心中，規劃出美麗而圓滿的憧憬，因為夢想的存在，本來就是非常正當的；問題是，在夢想不能實現的時候，自己要有清醒的智慧，理解到現實世間，理想往往未能達成，相對的生活的艱辛，更是無以復加。此時，能不能以一種比較平靜的心情來接納才是重要的！儘管可以做夢，但在夢想不能成真時，要培養一點生命韌力來承受這個到頭來是一場空的生命本質。否則的話，一心所想的，跟實際領受的世間，終究是無法一致的。有了落差，生命就會苦上加苦！
剛剛為什麼會提到我們要主動的愛惜生命呢？愛惜生命的定義是什麼？要知道任何一種愛惜的對象，必要在正確的情形下建立，才不會有後患的。常聽別人說：「喔！世間原來就是這樣。」在「喔！世間原來就是這樣。」的背後，好像在嘆息著：〝唉！沒後路可走了〞，其中隱藏著的是無奈與悲哀！本來說出這句話的當下，應該有一點醒悟、一份珍惜，更清楚世間的種種狀況才對。但有些人當看得比較清楚時，似乎已毫無餘地，就像歷經滄桑的老人，面對自己衰竭的生命，講出：「世間原來就是這樣。」已是生命盡頭，沒有明天了。話裡雖對人生有多一分了解，卻再也沒有機會，沒有能力，將這一分領會，對世間做較實際的作為！想想現實的生活我們真的要過得如此遺憾嗎？難道這一句「喔！世間原來就是這樣。」不能挑起一份珍惜的情緒——〝還好，至少現在還有機會，對世間多一些領悟，多一點奉獻〞嗎？
生活裡，有多少人，多少時候，是有意的在縱容自己。知道想法不對，會造出不好的結果，可是就一直任由自己這樣下去！有意無意的讓自己為所欲為，常常要等到幾乎已是沒有轉圜的餘地了，才肯面對自己。生命常常都在選擇當中，甚至可說盡一輩子都在選擇，藉著選擇做適當的篩檢。有些人可以在幾次錯誤後，調整到正確的角度或位置，但有些人錯誤的選擇馬上帶起如古人說的：「一失足成千古恨，再回頭已百年身。」的惡果。這就表示，人生固要選擇，但任何選擇絕不可馬虎，不能任性，因為這縱意任性，將引來收拾不了的後果。
我們的生命就像一顆樹，樹的成長，有時實在讓人擔憂，這怎麼說呢？不談外面的世界，就談我們今天在佛門裡頭的這些已出家、未出家而準備出家的人，大家的身心是什麼狀況啊？心裡是充滿著喜悅、快樂，或煩惱、困擾呢？心裡充滿煩惱的，是甚麼事這麼不快樂啊！生命的本質是苦，它本來就不可愛，或許有人為了追求一點修行生活的樂趣，因而少份的創造一點可樂，事實上，哪裡有快樂可得？
生命的起點，本來就充滿辛苦，它的來臨與內容註定多苦。自然界的風、雨、冷、熱，儘管冷、熱氣這麼發達，終究無法解除冷、熱氣帶來的禍患，因為它不能真正徹底的解除自然現象帶來的苦迫。身體的苦，如多病像拖死屍的苦，或身體太強壯、精力充沛無法發洩，色蘊熾盛，引起受、想、行的熾盛，那更苦。大家是不是有過技癢的經驗？讓一個剛學習的人，取代你所熟悉的事務，你會不自主的生起：那個我很行，為什麼沒有機會讓我去現一下。這種心靈的躍動一方面讓你想去指揮操縱，另一方面又硬是要按耐住內在的衝擊焦躁，那就是熾盛的感覺，雖不就是五蘊熾盛，卻有一種相似的作用。其實五蘊熾盛比這更強烈，因為五蘊的受、想、行都是一種內在活動，是實際而內在的蠢動，他將形成所謂生命內在活動內容。熾盛的感覺是那麼熱烈，由受、想、思的推動，五蘊熾盛之苦是難以言喻的！除此以外，還有其他種種苦難，生、老、病、死、愛別離、求不得、怨憎會，常常有意無意由彼此造出的極大壓力，引來大家受苦；但真正看到自己在承受這些苦痛時，就要很用心去調理它了。世間本來是苦，若不能在世間是苦的立場，正確的了解和看清楚世間苦相，產生妄想跟感覺，強要苦中求樂，會讓我們更苦！多少人陷在世間是苦而強求快樂的錯誤觀點裡。
修行人講解脫，釋迦牟尼佛教人修行，說明達到解脫的正確方法；佛陀到鹿野苑說四聖諦，五比丘當下證果。四聖諦的諦義是什麼？真實的道理叫做諦。真實的道理是什麼？真實的內容、真實的涵義、真實的狀況、真實的作用，這都叫做諦的意思。佛陀把世間的真實狀況－－世間是苦的真實義理，告訴五比丘，讓他們在本來是苦的世間，看到因自己妄求，所以產生了苦。但是，假設五比丘最初修行的認定：以為藉由苦行的過程，可以達到真實快樂的證悟，在妄求真實快樂的心理當中，產生一份執著，這樣縱使透過修苦行也無法得到解脫。所以佛陀直捷告誡我們：世上沒有什麼可樂的，佛陀說苦諦，就是世間一切〈毫無可樂〉可言。苦才是真實，《遺教經》說：「苦諦實苦，不可令樂」。五比丘意會到佛說的真實義理，了解內容以後，把妄求的心理放下了。妄求解除後，當下獲得解脫。修行用心體會的觸點在這裡，不要以為「苦」到極點「樂」則不求自來，而將自己導向一個不斷在妄求世間快樂的盲點上下功夫。這是眾生的錯誤習性，若能在這個修行點上，將生命習性整個反轉過來，解脫將成辦了。所以基本上要先在這一點上，有較深刻的認識。
出家，是出離以佔有、牽制為中心的家。為什麼我們要這樣做？因為體認到本來生存的家（包括親情牽繫、社會萬象）我們有許多愛戀與貪著，讓我們不快樂，因此想追求另一番境界。也就是說，真正出家，有形的是離開俗家的父母、親人，在道場裡生活；真正要出離的是枷鎖的〈枷〉。什麼叫枷鎖？是把我們套住，束縛住的東西。這個〈枷〉的束縛，不是世俗的家，若是世俗的家，離開世俗的家庭，不就解脫自在了？實際上，沒有什麼具體的東西，可以障礙、束縛我們，也沒有真正的解脫之道讓我們體證，要出離的只是這由於心的妄想執著產生的〈枷〉，但要我們馬上體悟到出家的真義，是出離對世間的貪求愛染和以為〈可樂〉的妄念，是很難做到的。所以出離父母的家，只是方便我們出離的起點。
我們出家，只要有修行的正念，能依著堅持的方向，一步一步的走下去，修行自然會有心得，目標也會更加明朗的。然而在家為什麼會這麼困難！主要的因素是：客觀環境的束縛，讓他們的修行動力無法持續。看到這樣的一個事實，我們當要懂得珍惜出家的功能和意義。看看一些剛出家的人，生活充滿歡喜；過一陣子後可能就會有煩惱。煩惱的累積，會讓人產生許多意想不到的狀況，為什麼會這樣？上課時，簡老師的一句話：「人與人之間，為什麼有欲諍、見諍，只因為忘記了，修行的重心是為了要了生死。」這句話說得很中肯，出家人為什麼會起煩惱呢？忘記了自己到底在做什麼，忘記了自己在邁向解脫的目標前進。為什麼會忘記了解脫課程呢？根本上，忘記這個世間原來就不可樂，卻在不可樂的世間，欣求和貪著，因為得與不得產生煩惱，在那一線上忘失學習應有的正念。就這樣，導致修行出現障礙。
修行這條路，自己要看清楚，自己內在隱伏著哪些情緒。有沒有強烈的干擾？這些情緒蠢動，是否變成修行上的障礙？我在生活點點滴滴當中，能緣心跟所緣境交接時，是不是常迷糊，忘失正念，忘記修行的課題了？有沒有因為不正確的作意，而引出一大串錯誤又辛苦的煩惱？各位，是不是常常做這樣的反省。前幾天上課提到的五遍行－「觸、作意、受、想、思」就是很可以作為審察生命內容是否清明、覺照的核心法要。現在我們將五遍行與現實生活對照一下。
〝觸〞與〝作意〞在《大乘百法明門論》裡是〝作意〞先；《唯識三十頌》、《廣五蘊論》和一般的唯識學都是〝觸〞先。為什麼有〝觸〞先和〝作意〞先的分別？其實以《百法》所說的〝作意〞先，是站在修行的立場；《唯識三十頌》、《廣五蘊論》是介紹一般世間的立場。以一般情況來說，我們是觸境後作意，觸後才引發作意，就是自然的能、所（心、境）相應。有情心，這邊叫「能」，有情所對的外在世間境界是「所」，在自然的能所交會下，是觸先，有觸才引發作意。《百法》的〝作意〞在先，是我們常說的〝困而學之〞、〝勉勵加行〞的功夫，這是修行功夫，所以作意在先，這是深思後的修行立點，事實上它已很清楚的指出我們修行功夫在那裡。
提到〝觸〞和〝作意〞。〝作意〞是「警覺應起心種為性」；〝觸〞是「引心趣境，令心、心所觸境為性。」觸引起的就是受，十二因緣流轉門：「…識緣名色，名色緣六入，六入緣觸…愛緣取…有緣生老病死」，這其中一個扣一個，一個引出一個。〝觸〞的當下，不是我們覺察得到的。剛剛講〝作意〞，讓我感覺到：修行後念功夫的重要，〝作意〞對一個修行人來說，就是提起念頭，不論自己第一念是什麼，留意用心引起第二念，這樣用念頭就是〝作意〞。〝作意〞除了讓我們要「警覺」外，並能培養自我負責的生命態度。〝觸〞呢？讓我感覺到生活中要謹慎，不謹慎，剎那就氾濫成災。就像水管有了裂痕，裂痕雖小，只是一種不經意的滲透，當發現時，狀況已無法收拾。每一個點點滴滴下的〝觸〞，要是〝觸〞的不正確，〝觸〞的錯誤，引出來的一大片受、想、思都跟著錯，而且這一份錯真有排山倒海、波濤洶湧的力道，令我們難以排解，所以〝觸〞給我的感覺是要很謹慎小心的。怎麼謹慎小心呢？平常我們都以自己的思考模式去觸，在〝觸〞的當下，我們本能的往下推，〝觸〞的點將會引來一大堆的覺受，因而在〝觸〞當中，要多警覺才是。曾有人問我：心經講無色、聲、香、味、觸、法，是不是要我們都不要去接觸色、聲、香、味、觸、法？因為這六境會引生很多錯誤，所以不要對色、聲、香、味、觸、法接觸。這是不可能的，若是我們從今天起開始修行，縱然決心不去觸對這些境界，但昨天、前天、無窮盡的過去，不會引起內心的觸動嗎？以佛法說：法塵還是會浮現的，依經驗而言記憶也還會現起的，由此可知，問題不在於「要」「不要」觸對外境，而是在現在點點滴滴的觸對中要謹慎小心，清楚的看到自己的能力，然後決定怎麼去處理。如果我有能力轉境，就大方的觸，勇敢的觸，這叫菩薩行；如果能力不足，一觸馬上被境轉，必先對自我做好調理，再去做妥適的觸對。
有些人在觸境時常會突發意想，喜歡突發意想的人，表示他肯嘗試。但有時讓意想引發麻煩紕漏時，該怎麼辦？若是懂得學習的話，在意想出現時，能夠適時的給予正確的思考與處理，那可以繼續；如果意想的同時，根本沒有眼光、能力來處理，也就是說：心的概念產生時，沒有其他條件和實際行動來正確配合，這種意想要減少。如果他有智慧與能力，心的概念一出現，馬上出現一個配合意想的念頭產生，追上去心的新概念，引來新狀況，可把自己推向更理想的境界，若這樣，這種意想值得保留。所以〝觸〞：如何去觸？它的重心是：觸後的受、想，能不能夠在我們掌握當中；更重要的是在思心所－－從緣慮、決定到最後發動，你有絕對的能力去處理嗎？有的話，你可以大力觸對，這也就是所謂的〝突破〞。你有能力盡量一關一關大方的去突破；如果沒有辦法，先有謹慎的觀照觸對是比較理想的。若觸一項黏一項，一廂情願的認為要多觸多突破，實際上是越黏越緊，愈觸境只會越增苦惱，越增牽掛，你要怎麼突破？根本沒有能力突破！因為你沒能力去罩境，罩不住境界，反而被外在的境界罩住，整個身心通通被外境佔據了，你還觸什麼，只有越觸越危險，越觸越筋疲力盡啊！所以觸的當下要小心。
其實每個觸的當下，很難有警覺能力，故而在觸下，要靠後面作意的心所。修行觀想就是〝作意〞，四念住重在作意，沒有作意，四念住就不能成就。像觀心無常，觀法無我，心的無常相，法的無我相，沒有特別去作意，是不能成觀的。想像不起來，就感覺不到，觀想要靠自己一再一再的窮追猛打，往所緣境去取相，藉這功夫，扭轉常有的不良雜質和錯誤。我們在觸對境界時，會有許多直捷反應，所以必須作意，警覺有否覺照到直覺不能的心態，就是作意功能；接下來能否利用作意破除觸境所生的直接反應，當第二念的觸對時，已用上作意心所為對治方法。我們要善加利用作意的功能，觸是很自然的－根、境、識三合生觸：眼根對色境，眼識生起；耳根對聲境耳識生；乃至意根對法塵生起第六意識，不論是與五根同時相應的五俱意識，或第六意識單獨活動的獨頭意識，這種種心靈世界，都很難掌握的。凡夫內心充滿煩惱，要有恰巧正確的觸，要靠後念作意、警覺。所以，首先不要馬上相信觸下的第一念，要能用上第二念的作意－－觀想功夫來覺照、糾正我們的行為，不要輕易掉到觸下的受、想、思。太相信我們的觸，一定沒辦法扭轉它，也就無法引起後面作意觀行。用後面的觀行來調整自己的觸對，繼續再用觀行的作用調整觸對後引起的受、想、思，這樣反覆練習，一再利用作意觀行，我們即可在實際生活當中，進行建立心地功夫。
修行功夫沒有天然成就自然現成的，一定是後念的不斷提醒自己，只有作意－－警覺心種，才有修行功夫和境界出現，歷境修觀都在這種情況下。生活裡在自然觸對下，是無法馬上產生正確作意的：我們要讓意念行為趨向修行的方向，一定要不斷的「追加」我們的意念，「追加」就是一個念頭追一個念頭，一個念頭比一個念頭更強烈，以這個更強烈的後念功夫，板正原始、自然的錯誤反應。原始自然的反應必是隨往昔的習性的，往往都是不純良的內容，所以如何轉不純良的個性為優良個性，就是以作意做為行動。作意就是不斷注入正真的意念，時刻以此為起點。把佛陀教誨的念頭繫在當下的身心，作為思考的依據，讓念頭依著佛陀的教誨去追尋用心。雖然這樣做很辛苦，也很不習慣，但是，由不習慣到習慣，辛苦到不辛苦，就叫做轉生成熟。修行提到嚴土熟生，熟字不只對外面度眾生叫熟生，而是對自己要做轉生成熟的功課。另外轉熟悉為陌生，也是利用作意和觸的功夫，把這些熟悉〈不必透過學習〉的習性－貪求、懶惰、懈怠、愛現、分別、計較等不良行為念頭，轉變過來，就像貪求用捨心來對治，計較時想到寬宏大量一樣，對治久了，這些念頭就漸漸生疏。本來很陌生、不親切的寬大，慈悲、智慧等，一再作意，不斷的一次次練習，則能轉生為熟，這功夫要靠五偏行的作意。我們意識到作意的功能，所以就要在生活當中注意、尊重我們後天的念頭，在境界直接反應下，沒有錯誤最好；有錯時，千萬不要一錯再錯，不要為錯誤找理由，讓錯誤一直延續下去。沒有正確的體會作意的功能，那是多麼可惜啊！
一旦在觸的錯覺立場下，錯覺會不斷的往下流竄－作意、受、想、思，便連鎖式的展開。所以修行要以作意為先，拿作意這後天功夫，不斷的對自己修正，經過長久而綿密的修正功夫，絕對能改變身心的狀況。
雖然，我們天天都要觸對境界，連做夢時心也在對境。對於這些觸對，我們卻沒有能力選擇「要」或「不要」，縱使你很刻意想「不要」觸對境界，這個強烈的「不要」的心念，也跳不開法塵，能緣的第六意識心，依舊平穩的安住在「不要」上，所以「不要」還是境界。只要是生死流轉的有情，心是剎那剎那不停的，所以在生命存在當中，任何時候都要好小心，因為心時刻在觸境，要讓心對境的作用把握得恰恰好，真難！現實生活中，只要境界產生，心識緣境，馬上對境展開搜索貪求，引出分別。好吃！好聽！見色聞聲馬上引起反應，大家都這樣。而反應偏偏包含了許多錯誤，因此修行人要在反應當下緊扣住正念－一切無所求。當然第一念我們很難做到，第二念繼續努力，然後乃至於無數次的第二念，絕對要心的觀點由錯誤而回復到正確。板正需要無數次的功夫，但一再錘煉，讓後念要求自己，終至會讓反應由不正確而達正確，這就是所謂修行天地，這裡是最需要培育買賣勇氣的著手點。
生活裡，常會有境界影響自己，那是當下的觸對沒調理好，而產生的情緒反應。面對這個問題，重要的要〝看清楚〞自己。但要看清楚一定要站在正確的立場－世間本來就是不可樂，我們要在不可愛的本質當中，貪求生活快樂、生命有所得，這樣立場已經錯誤！現在試問，在生活當中，我們看清楚自己在世間追求些什麼嗎？每一次起煩惱定點是否都在「貪求」上，若是如此，則表示定點錯了，方向錯了，一切無可求，卻固執的去執取。雖然修行的過程，會有凡夫習性的反應：賣在沒辦法無所求。而現實生活也確實叫人難以即刻做到，因而，在不得不求的當下，就要推展出一份能力－警覺，〝這樣的追求正確嗎？〞是正確的，才繼續下去。什麼是正確的追求？每天憑藉著生活的機會，看看自己怎麼過生活，是否每一天都很努力的讓自己在進步的軌道上進行，如此一次次的提醒，時時處處的練習，一定會有成果的。這種努力也是欲，但它是向正確方向的學習，從樹立信心，乃至對努力結果的安心等待，都叫做正法欲，這樣的欲是正確而必要的，換成世俗話就是上進心。眾生的習性，縱然知道所追求的或不真實，但又不禁的錯認對象，安立目標，付出代價，追求的欲望越高，痛苦的感覺就越深。目標通通建立在產生對外境的追逐，一心企望成為世間社會之〝最〞，因而所帶來的只會讓我們患得患失。因為這些追求本來就是錯誤，終究對人生的任何安立，都沒辦法導向快樂的。若真得到，快樂的感覺只是短暫的，久了就產生厭倦。人的慣性表現，往往是擁有的就丟，得不到的就追！為什麼會這樣，表示所求對象不真實，那是種虛幻的感覺，空虛落寞的苦受，讓我們更苦。
我們要弄清楚，從出家身分的呈現，已經標出與在家生命絕對不同的方向，因此不能以在家的所欲與方向為追求目標，一切的價值得失，都需要重新架構定位。這樣的努力，期能讓生命越踏實，不需外在力量來安立自己，更不容易讓世間來牽動自己。我們會清楚看到，對世間落點越多，牽扯就越多，生命的擔負也越重，就不敢輕易的產生錯誤的落點。清楚的知道所謂修行，是由世間轉向超越世間的方向，是對治世間染著的一種力量，那麼我們走得越深刻，向道的落點越多，著力點將更穩固。有穩固的著力點，就能減少世間雜染執著的種種牽動，不為世間名利貪求牽動，那我們當然會更自在了。我們要認識這個事實，若是同學們不能將身心在這一條修道線上穩住，雖出了家，事實上跟在家一樣，用妄想心在看、在聽，透過眼、耳、鼻、舌的根門發射出去時，總希望在這世間能求個什麼？而忘記了世間無一點可求的這個事實。
站在人的立場，看的方向是向外、向世間的，要趕快板正回來，如果說，這世間真有實質可追求的東西，這些追求都是真實可得，從古至今，多少人存在，他們早已藉由他們的努力，把世間美化莊嚴起來了，何必等到現在，讓我們這麼辛苦的繼續追求。望遠看去中國大陸的古文物，秦始皇墳墓就像皇宮，兵馬俑排列整齊，當時為的是保護秦始皇，其實真能替秦始皇保護個什麼？又如印度的古蹟，佛陀說法的靈山，成道的鹿野苑，也透過修護的工作，才能這樣留下一些景象，否則也早就不見了，為什麼會這樣？試想正建房子時，每個人都想盡辦法建得堅固、牢靠，這也是追求，但求得的是真實的嗎？想想，真有永久的堅固、舒適嗎？百丈禪師是立下禪宗叢林制度最具代表的祖師，依一日不作、一日不食的自力禪風，立百丈清規，開衍出中國集體禪修的特色，建立了中國叢林天下。百丈禪師在立下清規時，僧團是多麼興盛，禪風是多麼熱烈，但現在存在嗎？一個也不留，連一點氣息我們都難以感覺得到，若硬要說有的話，只是資料，而資料也要與我們相應才能理解，不相應的話，也無法認知真實的精神。想想世間真實的僧伽道風、如法僧團，可求嗎？
當然，這些都曾經是世間現象的存在。在這些事相裡，是真確地說明雖然世間不可求，也無永恆的存在，但祖師們以清淨心發心於世間，不但莊嚴了當時的三寶，更將個人內在執著根除乾淨，終於證悟了祖祖相傳的真實天地，這才是〝樂〞的真義。從古至今偉大的祖師，他們成佛作祖的功課，都在對治凡夫習性的堅持落點上建立，都以〝觸〞、〝作意〞為修行的基楚管道，使生命內容改變、完美而豐富起來！
如果在座是有心人，肯用功的話，對作意和觸一定會有很深的感觸。若要我們的行為淳美而高貴，必要靠後天不斷的作意和學習，才有一股力量提醒自己：剛才行為不對，改進它；剛才念頭、反應不好，丟掉它。我們說：「認識修行的第一步，不要迷信自己，不要太誤解自己，不要認為自己完全沒有問題。」剛進佛教的環境裡，大家都覺得自己沒什麼不對的，所見到的都是別人的不好，其實表示自己還沒有功夫。因真正進入修行狀況的第一件事，便是看到自己是充滿錯誤的，能看到自己錯誤，就是作意後的一個感覺，一個心得。
接下來談到〝受〞與〝想〞。未接觸佛法前，由觀察自己做事的經驗，有一個深刻感覺－－有情都生活在感受裡，感受決定了我們的世界；而且文化越高、思考越複雜、越有深度的有情，受的深度越深。由此我們可以引出一個結論：「感受的程度越細膩，痛苦、煩惱就越多」。後來理解佛法之後，更體會到，感受決定我們的世界，生活是快樂或痛苦都來自感受。每個人對於快樂或痛苦認定不同，因為個人感受不同，由不同的感受呈現出不同世界，同時也決定自己必須面對的是什麼世界。舉例說：在老師嚴厲的指責下，有人認為老師在教我；也有自我引導偏差的同學，錯誤的理解師長用心。因此，"受" 延伸出 "想"，由 "想" 更深化、行動化就是思，"受" 的錯誤，引起 "想" 、"思" 跟著錯誤，一連串的行動也跟著錯誤。所以我要提醒各位，不要小看 "受"，要懂得將"受"用在修行上："受"就是"觸"的結果，觸的當下很微細，根、境、識和合生觸，接下來馬上就是受的作用了，也就是說我們看到的事實，已經到受的階段了。初學行者，心地工夫不夠純熟，可以從覺受來反省修正自己。因為"受"是有形的，是較可以感覺得到的心法，我們可藉由"受"做自我檢討，認識自己是甚麼樣的一個人：是多煩惱的人，還是多智慧的人？是貪心重、還是瞋心強？從覺察自己的受，可以看得清楚。在心法呈現的境相上，是受的相較粗，由受可以檢討當下怎麼觸，要想真正看到觸的當下很難；但從看到受的角度來察覺自己怎麼觸就容易多了。
所以每個人可以多反省、檢討，對著生活中每個境界，是怎麼受，對境發出的喜愛、厭惡，都是受的引導；能看到受當下，自己能在受上下功夫，觸的功夫就更能理解，也更可以用功了。我常會觀察自己是怎樣去感受這個世間的，因為我知道，自己怎麼感受，就變成甚麼樣的人，我的感受是什麼，我就生活在什麼世界。不然，為什麼一樣的世界，會有不同的結果？為什麼同一境界，別人好，我不好，那表示我的受有問題，我是不是需要加油? 要能夠在修行階段上，看到心在活動，最好利用的是受，對他加強警覺，就能好好修行。
受：「領納順、違、俱非境相為性。」即能緣的心對所緣境界的領納，也就是說：心去攀緣將順不順意的境界領納過來就是受。它能夠容受、承納外來的境界，而領納後存留在心上，這存留的影像就是"想"。只要一分存留就有一分"想"，"受"進入行動化的開始就是"想"。說得更明白一些，我們的心有能力承納一切外在境界這是"受"，而"想"是對所承納境界，有明晰的反應。因而外在苦樂等境界由"想"的作用，成為心的影像，因此我們可以說："想"是有了"受"以後，再附上去的心的作用，所以，他比"受"更具行動化。每個人都會"想"，只是大家想的都不一樣。"想"「於境取相為性」。從修觀行的立場說，修觀的所觀相，就是"想"境，如紅遍處觀、落日觀…。紅遍處，落日…都是特定抓取的境相，納入為心的所緣，進入成遍的境界中，因為成遍而少分別乃至達無分別，逐漸將心趨於定，這是修定的一種方法。觀想就是有意的把一個境相，安納在心田裡頭，平常我們沒有能力正確的取相，但起碼要能靠作意功夫，把意念往正確的方向推，甚至於把契合的境相安立在心裡，這也就是所謂念住功夫。
四念住起因來自於"作意"，下手的功夫在"想"。若要利用"想"在修行上運作，最好觀想佛菩薩，因藉著觀佛菩薩培育宗教情操外，能更親切的和佛菩薩相應；只要心裡有佛的存在，自然更能體會佛菩薩所說的法。修學的過程，就如心中對師長的教育產生一份深刻、懇切的感覺與認識的話，師長的教誡必然更能夠產生作用，因為"受"越深刻，"觸"的方向更正確，依教奉行也更加有力。如觀想佛菩薩的慈悲、智慧，由教義了解佛陀慈悲的精神，又從觀佛的相好中緣想佛菩薩的慈悲、德行，細細思量佛為何度眾生，這樣數數修習，無形中自然會與佛菩薩更親切，更能將自己心量放開來。如果大家都能夠以佛菩薩為觀想、作意的所緣境，是不是就更能契合佛陀本懷！
像剛剛說的，借用"想"的作用，"想"佛菩薩的慈悲，如父母、師長…，然後運用"想"的力量使自己的理念目標更明確，並且一直推動自己往佛菩薩的方向走，慢慢終成佛菩薩。由這樣說明是不是可以更親切的感受到，修行真正實踐的功夫在"想"，所以叫修觀想－－正確的取相。能在人生路上越走越開闊、明朗，行為的氣象作用、價值，也自然的越高尙正確。所以講到"想"，是作意的付於實現、作意的綿綿不斷。剛剛講到後天修行的功夫在"作意"，而讓他成串而不斷功夫就是"想"。有人就不斷的在佛的果德上，"想"佛是怎麼樣的修行，表現的是怎麼樣的高貴圓滿，即使自己做不到，但不斷的往那個方向想，想得更週全，想得更詳細，就能感覺更清楚、親切，佛法在生活上的指導，就更能一點一點的引用，漸漸就能將佛的種種轉變成自己的，從沒有到少分，從少分到多分，從多分到滿分，這就是修行路。許多祖師大德都是藉著"想"而圓滿成就的。如天台宗，智者大師把佛法整理成有組織有系統的教學，修行的運用明晰而具體化，也就是所謂的天台教判，而智者大師開示的修行方法，所謂止觀雙運。這觀想功夫是怎麼進行的呢？他怎麼修觀呢？不外把教理引到生活感覺上來，由"想"推動心的一片感覺細胞、思慮作用，慢慢展出成片的身心境界。在這般的努力下，把凡夫的生命轉變成聖者的生命，整部天台止觀，就是大師修行經驗的詳實開示。還有禪宗很多祖師，淨土的蓮池、印光大師都是一樣的啊！如印光大師修念佛法門，念佛、念阿彌陀佛，念到最後自己確信自己可以成佛，在確信自己可以成佛的同時，生命便坦然的止歇下來，相信可以成佛，然後由信的心力引著他向成佛路上走去，一步步進行，由淺到深，慢慢的感覺到身心自在的氣氛，繼而感覺到修行的法味與喜樂，再把那點滴的感覺散佈到世間，便是自利利他，自度度他的事業了。
各位，這麼多祖師大德這樣走過，為什麼我們不行？我們說修行，是由不斷的如理作意，也就是令作意一個一個串連起來。在串連當中，他們之間有力的扣在一起，並且愈來愈強烈，這"想"就能將自己帶入新的生命景況。從正確的"想"引向"思"，決定心的活動產生如理行為。
現在我們歸納一下，"想"就是有意的把自己念力往某個方向推展，推展就是"想"，他的推展必定是固定的取像，而目環環互扣。像每天生活，都能用心去觀照自己，我們所"想"的境界有善有惡，務必把他調整向正確的方向，我今天提不起勁來做調整的功夫，則表示今天向自己投降，向自己投降的人，就是沒有生命作用的人。佛陀縱有廣大不可思議力，也無法改變眾生的業力，尤其是救助那些無法對自己生命負責與承擔的人。因為，佛法是教人覺的教育，修行是自覺的教育。自覺的力量產生，雖須假借外在的啟示，但都是由自己引發的，世界上沒有哪一個人有絕對的能力，能讓別人變成怎樣的一個人，這實在是不可能的事。
提到〝思〞「令心造作為性」。〝思〞包含的範圍廣大，從緣慮－－亦即攀緣、然後思擇到決定發動都是思的作用。從心法來說，心對境界，從攀緣、考慮、了解、弄清楚的過程到決定發出身、口行為都是思。〝想〞是在某對象上安立，把心安立在某個境界上，由這份安立動作，使影像浮現在心中，藉著這些安立的景象引起深刻的活動，因此整個階段是我怎麼去安立它，我又怎麼去面對處理自己安立的境界，按著一連串的思擇、決定，然後發動就是思。〝思〞，每一個人都會思考，只是正確跟不正確而已。心的活動到〝思〞，已有相當的一段過程，在自己的思考當中，應該很清楚知道那些是錯誤、不該有的思考。根本上我們問問自己，是不是自己非常的清楚？我們在做什麼自己知道，只是輕忽自己的警省，因不懂得謹慎自己，總是由它去而劃上句點。所以〝思〞是自己能警覺到的，〝思〞的所對境、狀況、方式都很清楚，因此，在清楚〝思〞的狀況時，要趕快「轉」，〝思〞一不轉，馬上就帶起身口的行動。錯誤的思，一旦發於行動，想挽回總是落後一步了，當下由點成片，別以為它將成為過去，殘局如何收拾，才是更辛苦呢？所以要把握住〝思〞，〝思〞正確了，才不會產生錯誤的身口行為。除非不想修行，否則實在不能不加把勁在這最後一關努力看住！
現在我們總歸的說：「觸、作意、受、想、思」在修行人是最現成而又必要的修道素材，人人都有，所以人人可修。平時我們就要時刻提起正念觸對境界〈如理作意〉。假設偶然失念，則隨觸生起的受，就要及時醒察，以自警覺而扭轉了。如仍辦不到，則受下的想、思，就應立即煞住，適時予以對治防護了。再若不然，最後一道防線也守不住，修行便無所謂用功，相反的，受用信施的結果，辛苦可畏的業報，恐將難以思議了。